По народным поверьям, у рыб, так же как у некоторых зверей и птиц, есть свой "царь". Таким царем над рыбой, ее мифическим хозяином и "рыбным пастухом" считают водяного. Он владеет стадами рыб, охраняет их и перегоняет из одних озер и рек в другие. Водяной заключает с рыбаками договор о рыбе и помогает им в ловле. Но если его рассердить, он может не напустить рыбу в сети, спутывает и рвет невод, насаживает на крючок лягушек вместо рыб, угоняет лодки и наказывает за ночную ловлю рыбы.

Водяной, как рассказывают, и сам появляется в облике рыбы, чаще всего в виде щуки, сома или осетра. Вот один из таких народных рассказов. Однажды зимой крестьянин отправился на озеро ловить рыбу. Взял с собой топор, вырубил прорубь. Вдруг из проруби показалась голова огромной щуки. Но глаза у нее были не рыбьи, а телячьи. Замахнулся он топором и попал щуке в голову Топор застрял у нее в голове. Так он вместе с топором и вытянул щуку. Кинул в мешок и побежал домой. По пути чувствует: мешок все легче и легче становится. И жалобный голос оттуда раздается. Развязал он мешок, а оттуда выпорхнула утка и полетела на озеро. Только тогда рыбак сообразил, что он выловил не щуку, а водяного.

В роли покровителей рыб и рыболовства выступают некоторые святые. О ловле рыбы молились св. апостолу Петру К его дню (29 июня ст. ст.) был приурочен праздник рыболовов. В Белоруссии главой над рыбой считали также Алексея - человека Божия, который, как говорят, переплыл море в решете. В его день (30 марта ст. ст.) пряли несколько ниток для сети, чтобы рыба ловилась. В Болгарии занятие рыболовством приписывали св. Николаю. В день "рыбного" Николая (6 декабря ст. ст.) готовили рыбное блюдо и раздавали рыбу во здравие моряков и рыболовов. Поедание в этот день рыбы (чаще всего карпа) осмыслялось как своеобразная жертва этому святому

В народных представлениях находят отражение такие характерные признаки рыбы, как немота и связь с водной стихией. Например, детей, пока они не научатся говорить, не кормили ни рыбой, ни ухой, так как опасались, что иначе они долго будут немы, как рыба. Сны о рыбе как обитательнице земных вод толкуются в народной традиции чаще всего как предвестье дождя (влаги небесной) или слез (влаги человеческой).

Женщине сон о рыбе мог сулить и беременность. Это связано с представлением о душах в облике рыб. Представление о рыбе как душе отражено в сказке о том, как бездетная царица, съев рыбку, рождает ребенка. У некоторых западных славян появление на свет детей объясняли тем, что "водяная мать" вылавливает из глубокого омута их души в виде рыб. Связь рыб с душами умерших, находящимися на том свете, представлена в русской загадке о рыбе: "На том свете живой, а на этом мертвый". Украинцы Буковины представляли царство мертвых как страну блаженных рахманов - наполовину людей, а наполовину рыб. Рыба, увиденная во сне, воспринималась иногда как знак близкой смерти. Не случайно рыба использовалась и в качестве поминального блюда.

В народной медицине рыбой чаще всего лечили горячку. Как водяное существо с холодной кровью, она способна остудить или загасить жар. Поэтому больному давали съесть высушенную рыбку, извлеченную из внутренностей щуки, окуривали его рыбьими костями с рождественского стола, прикладывали к ступням половинки линя, живьем разрезанного вдоль. В народных толкованиях снов рыба как холоднокровное животное могла предвещать мороз и стужу.

Рыбьи чешуйки символически соотносили с монетами. У поляков был обычай класть чешуйки на стол во время ужина в Рождественский сочельник: считалось, что они приносят богатство. У словаков тоже клали их под скатерть рождественского стола или под тарелки. Полагали, что если положить эти чешуйки к себе в бумажник, никогда не будешь иметь нужды в деньгах.

Помимо общих представлений о рыбе, имеются поверья о некоторых отдельных видах рыб. Так, щука воспринималась в народе как нечистое существо. Ей приписывали близкое знакомство с нечистой силой. Существует примета: если щука плеснет хвостом перед рыбаком, то он вскоре умрет. На лбу щуки якобы запечатлены крест и копье, которым был пронзен распятый Христос. Пчеловоды клали щуку под освященную пасху, затем растирали в порошок лобную кость этой щуки и, смешав с медом, закармливали ею в первый раз весной пчел.

Острые щучьи зубы обладают отвращающим действием. Поэтому челюсть от первой пойманной щуки вешали над входом в дом для предохранения домашних от всякого зла, а хребтовые кости щуки привешивали к воротам, чтобы обезопасить себя от повальных болезней. Щучьи кости носили при себе, чтобы летом не укусила ни одна змея. Щучью голову использовали и для оберега скота. Ее вешали в печную трубу и когда в первый раз весной выгоняли корову на пастбище, подкладывали под ноги корове так, чтобы она переступила через нее.

С происхождением камбалы связана особая легенда. Когда архангел Гавриил возвестил Пресвятой Деве, что от нее родится Спаситель, она сказала, что готова будет поверить этому, если оживет рыба, один бок у которой был уже съеден. В ту же минуту рыба ожила, и ее пустили в воду. Так появилась на свет однобокая камбала. Согласно другой легенде, известной среди рыбаков польского Поморья, камбала узнала, что рыбы выбрали себе королем селедку. От этого она так скривила рот, что он навсегда кривым у нее и остался.

Два черных пятна на жабрах трески считают следами пальцев апостола Петра. Он взял ее двумя пальцами, когда вынимал изо рта этой рыбы монету для уплаты подати. Западные украинцы показывают эту "рыбу с грошом", выловленную св. Петром на звездном небе.

Рыбы в народных представлениях

У стерляди имеется свой "царь". Согласно нижегородскому преданию, стерляжий царь обитает в реке Суре. Его жилище убрано самоцветами и жемчугом и находится в глубокой яме на самом дне реки. Там он живет со своей женой - водяной русалкой. В ясные лунные ночи она выходит на берег, садится на камень и чешет золотым гребнем свои зеленые, как тина, волосы, а стерляжий царь плещется возле нее и трется о ее белую ногу. Если кто-нибудь из рыбаков увидит ночью эту картину, то ни одной стерлядки ему больше не поймать.

Осетр наделяется у поляков демоническими свойствами. Облик осетра может принимать водяной, которым становится некрещеный утопленник. В польском Поморье осетром пугают маленьких детей: "Вот выйдет осетр из моря и возьмет тебя!"

Плотву, по народному убеждению, нельзя есть больным лихорадкой. Белорусские рыбаки называют плотву хозяйкой и считают, что если первой выловленной рыбой окажется плотва, то это сулит удачную ловлю.

Речную сельдь, чаще всего чехонь, называют бешеной рыбой или бекасницей. Волжские рыбаки верили, что съевший ее станет безумным. Поэтому, выловив эту рыбу, бросали ее обратно в воду или бесплатно отдавали мордве и чувашам, которые охотно употребляли ее в пищу и с ума от этого вовсе не сходили. Верили также, что бекасница (верховодка) показывается к падежу скота.

Карп считался у болгар рыбой, посвященной св. Николаю, и являлся ритуальным блюдом в Николин день (6 декабря ст. ст.). Карпа воспринимали даже как слугу св. Николая. Согласно болгарской легенде, св. Николай плыл однажды по морю в лодке. Поднялась буря, и волны пробили дно. Св. Николай опустил руку в воду, схватил карпа и заткнул им пробоину. Благодаря карпу святой и его спутники были спасены. С тех пор существует обычай жертвовать св. Николаю карпа в Николин день. В этот праздник голову и правый бок испеченного карпа на ломтях хлеба раздавали перед церковью, носящей имя этого святого.

В Болгарии хозяйки сохраняли кость из головы карпа, которая, как и лобная кость щуки, имеет форму креста. Считалось, что благодаря этому кресту ею можно излечить от порчи и отвести сглаз. Матери пришивали лобную кость карпа к чепчику новорожденных младенцев для оберега от дурного глаза, а знахарки лечили ею детскую бессонницу и ночной крик, заговаривали опухоли у маленьких детей. Хорваты утверждали, что на голове карпа имеется изображение Богоматери с младенцем Иисусом. В восточной Сербии и в западной Болгарии верили, что карп, достигший сорокалетнего или столетнего возраста, превращается в летающего змея.

Змеевидных угря, вьюна и миногу вообще не принимали за рыб. Их причисляли к гадам, считали погаными, нечистыми и родственными змеям. Верили, например, что угри спариваются со змеями. Вьюна называли "змеев брат" и считали его змеей в двенадцатом поколении. Такими представлениями объясняется распространенный запрет употреблять этих рыб в пищу Полагали, что угря можно есть лишь в случае крайней нужды: "когда в семи городах рыбы отыскать будет не можно". Угрей не ловили также из опасения, что они могут удушить человека. Кровь их считали ядовитой и способной вызвать смерть при попадании ее на рану

Однако в некоторых местах вьюны и угри использовались как обрядовое блюдо. Так, на западе Украины суп из вьюнов был обязательным блюдом в Рождественский сочельник. В Польше угрей готовили на Рождество, на свадьбу и к дню св. Михаила (29 сентября). Считалось, что в Михайлову ночь самый обильный улов угрей. Рыбаки польского Поморья устраивали угощение угрями 7 октября в праздник Богородицы, который они называли днем "Угревой Божьей Матери".

Согласно легенде, вьюн произошел из гвоздя. Во время распятия Христа цыгану велели вбить гвоздь в лоб Христу. В это время муха села на лоб Христа. Цыган придавил муху, так что она стала похожа на шляпку гвоздя, а настоящий гвоздь бросил в речку. Гвоздь ожил в воде и стал вьюном. По другой легенде, угорь хвастался перед Богом, что его никому не удастся поймать. В наказание за это Бог сделал так, что угри ловятся в сети ночью, когда рыбаки спокойно спят в своих постелях.

Источник: журнал "В мире животных" 1999 - 11